实际上，他连最基本的恻隐之心都做不到——家人忙得焦头烂额，他依然事不关己地枯坐在房间里。这便是追求一种高妙的气质，而无视眼前真实发生的事情，这是麻木。

子夏说：“大德不逾闲，小德出入可也。”（《论语·子张》）在出处进退的大节上不能失去操守，在小的方面略有出入（偏差）还勉强可以。如此用功，久而久之，德行会越来越精纯，小德亦不会有出入了。但如果不管大的操守，平常干尽坏事，却去追求和别人说话的时候，不随意发火，这是颠倒错乱的。圣贤的气象只是我们修为的一个参照。我们看看圣人的言行气象，便知道自身还有很大的差距。绝不能一口气就要学成圣人的模样，这叫做“躐等而学”。

阳明曾经说过，宋儒濂溪明道之后，修行好的要属陆象山，只不过气象有些“粗”。学生就问怎么个“粗”法？阳明只劝学生去做功夫，功夫做久了，自己身心上升到一定程度，自然能明白。学问最关键的，就在于把握住大的方向，把握住出处进退的大节，在大的方面真实用功。而精微的气质，则是用功之后的“效验”。孟子说：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”大匠教人的时候只去教人规矩，教人“大节”，而精微之处，所谓“巧”处，则是要日积月累地做功夫，等到功夫做熟了，才能达到。近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：“不得志，则修身见于世。”①此便是“见龙”②之屈，利物③之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风，匍匐而入。

最近悟出一个道理：阴是阳的根源，收缩是伸张的根源。孟子说：“不得志的时候，就通过自修来对世界发挥作用。”这就是“见龙”的退屈，却也同时是利物的根源。孟子之后，空空荡荡的一千多年，很少有人理解这一点。现今想要做官的必须要想通这一点，除此之外爱慕别的东西，那就不是圣人之道。陶渊明去武昌吊唁去世的妹妹之后，辞官回归田园，哀叹地写下了《归去来兮辞》，想要断绝和别人的交游，这又成了丧失对世人的仁爱心与救世的志气了。周濂溪先生称陶渊明是隐士一类的人，算不得中正之道。后世儒者不知道这一点，只看到陶渊明高尚的节操，便十分崇拜地和他学。《孟子·尽心》：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”《周易·乾卦》九二爻辞：“见龙在田，利见大人。”《周易·乾卦》文言：“嘉会足以合礼，利物足以和义。”

1. 心斋说：“天行健，故通乎昼夜之道而知。”因为宇宙刚健地运行着，所以可以贯通昼夜，知掌昼夜。白天，万物在生长，万物不能一直生长而不休息，所以必须有个夜晚来休养。所以白天宇宙在生长，夜晚宇宙在调整以准备第二天继续的生长。所以宇宙无一刻不在生长。

人也是一样，要么在化民成俗，要么在准备化民成俗。四季也是如此，冬至之后，阳气刚刚萌发，这个阳气会贯穿整年——春天阳气生发，夏天鼎盛，秋天阳气衰弱，冬天潜藏。到了冬至，阳气到达最弱的程度，而这时候，一阳来复，新的一年又开始了。所以阳气，或者说春天万物的生意，涵盖四季。

我们修身也是如此，如果功夫做得深入，我们渐渐能把生活连成一片，就如同春天万物的生意把四季打成一片。这样功夫就没有间断，人身就完全浸润在“天道”之中。

2. 心斋先生所说的“大成学”即是把人生打成一片的学问。得志的时候在行道，不得志的时候也在行道，即：通过修身，为行道做准备。（一则增加自己的德行，一则凝聚学友，《周易》所谓“以贵下贱，大得民也”。）所以《大成学歌》说：“随大随小随我学，随时随处随人师。”没有一刻不在传道，没有一刻不在致良知，没有一刻不在以自己的一言一行感染别人。这便是人生打成一片的境界。（这个层面的功夫在心斋的《大学》功夫中，属于正心功夫。有了正心功夫，修齐治平也就是自然而然的了。）

3. 从心斋“打成一片”的“大成学”来看，陶渊明不得志则退隐，便不是打成一片的生命。而孟子“得志泽加于民，不得志修身见于世”的说法，在心斋看来便是：得志也在入世，不得志也在通过修身、通过间接感染别人启发后世的方式来入世。穷则独善其身也是一种入世。在穷困的时候，务必要呵护自己的善，这个善是未来兼济天下的种子。

四、“智，譬则巧；圣，譬则力。”①宋之周、程、邵，学已皆到圣人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而动，便智巧。