“虚静”是老子“道”论中的重要范畴。《老子》第十六章：“致虚极，守静笃。”在老子那里，虚静是论述修身养性所必需的一种精神状态。《鬼谷子》将老子的“虚静观”引入谋略的理论中，认为“虚静”是谋略产生的前提。谋略的产生，必须要主体进入“虚静”状态。《本经阴符》云：“心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。”主体状态的“静”是计谋产生的先决条件。在这里，《鬼谷子》把“虚静”视为谋略产生所必需的一种精神状态。这是《鬼谷子》引入“道”论使纵横学说理论化的又一重要成果。

（三）对老子“自然无为”思想的袭用，设计纵横学说的总原则。

“自然无为”是老子“道”论中一个重要观念。老子认为任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必用外力去强制它。“自然”就是任其自由发展，“无为”也就是顺其自然不加人为的意思。《鬼谷子》里亦多次说到“无为”。《捭阖》云：“夫贤不肖、智愚、勇怯有差，乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为以牧之。”这里的“无为”是指顺从游说对象的性格特点而施以不同的游说手段。“无为”在这里有顺从游说对象的特点的意思。与老子“无为”思想相比较，可知《鬼谷子》袭用了老子的“无为”思想，把它引进纵横理论领域，用来说明游说的原则。

（四）利用道家的辩证观念，总结纵横之术的方法。

老子的辩证思想内容十分丰富。其中关于事物是在对立关系中存在并因此重视反面的作用，与事物发展到某种程度就向相反方向转化的思想，对《鬼谷子》纵横理论的产生启发甚大。《老子》第二章云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”又云：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”这都是说，任何事物都有它的对立面，事物是因着它的对立面而存在的。因此观察事物不仅要观察它的正面，也应该注意事物的反面。

《鬼谷子》受到老子重视反面作用思想的启发，将老子的这一思想运用到游说与谋略的理论中，创造性地提出了“反应”之术。《反应》篇说：“古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静虚实之理，不合于今，反古而求之。”又说：“言有不合者，反而求之，其应必出。”这里的“反”，意思是说，反过来站在对方的立场来思考观察事理，了解对方。因为事物都是相对待而产生的，如果能从事物的反面，或者从对方的角度出发来进行游说、谋划，往往能收到“其应必出”的意外效果。这就是“反应”之术。只要善于运用这一规律，在“探人而居其内，量其能射其意”时，就会“如螣蛇之所指，若羿之引矢”一样准确无误。

老子还认为，事物发展到某种极限的时候，就向相反方向转化，改变原来的状况，变成了它的反面。《老子》第三十六章云：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”这是老子对于事态发展的一个分析，亦即是老子物极必反、势强必弱观念的一种说明。老子的这一思想，本与谋略无涉。《鬼谷子》将这种观念引入纵横学说，提出“环”的人生理想和“钓”的游说之术。

“环”是《鬼谷子》十分重要的思想。《捭阖》篇说：“阳动而行，阴止而藏，阳动而出，阴隐而入。阳还终阴，阴极反阳。”又说：“以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。”《内揵》篇又说：“环转因化，莫知所为，退为大仪。”如此等等。老子只提出阴阳之间相互转化，但还没有提出阴阳之间像圆环一样，把阴阳关系形象化地比喻成“圆环”，始于《鬼谷子》。北宋时期，周敦颐画阴阳鱼图，实际上是得到了《鬼谷子》的启发。因为环是圆的，没有明确的方向感，所以，纵横家也没有明确的价值观念。这与儒家把仁义忠孝等明确为价值、与道家把无为明确为价值有很大的不同。纵横家在这种理论指导下，或合纵或连横，一切均随形势变化而变化，没有说合纵就是对的，或者连横就是错的。这时合纵，因为当前的局势需要，那时连横，也是形势所需。连横不久也可改合纵，都是适应形势所需。战国时期，各国之间的分分合合，彼此之间既结盟又打仗，都是当时各国的现实选择，没有对错，只有适合与不适合。所以，“环”的理论也与春秋战国以来的社会现实相呼应。

《反应》篇曰：“欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。”“欲取反与”，就是对“钓”术的说明。何为“钓”术？在钓鱼时，为了得到鱼，必须先投饵，以引其上钩。在游说时，为了了解对方，必须施以“钓语”，“以无形求有声”，这样才能“得其实也”。对老子思想中“道”、“虚”、“因应变化于无为”等“道”论思想的引进和利用，是《鬼谷子》将纵横学说理论化的重要途径。